Relevankah Kepimpinan Ulama’?

Persoalan yang dilontarkan adalah relevankah kepimpinan ulama’? Pertamanya, perlu didefinisikan dahulu apakah ma’na ulama’ yang dipakai. Dalam mazhab Sunni, definisi ulama’ adalah tidak tetap bukan seperti mazhab Syi’ah yang menetapkan ulama adalah faqeh.

Definisi yang saya pegang adalah ulama’ merupakan orang yang berilmu dan mempunyai khasyah(takut) pada Allah. ‘Ilmu tersebut bermaksud apa sahaja pengetahuan yang memberi ma’na dan pengi’tirafan yang tepat akan hakikat makhluk dan khaliq. Tidak kiralah ‘ilmu itu sains, pengurusan atau agama; asalkan ianya membawa kepada pengi’tirafan dan parletakan Tuhan pada tempatnya yang sebenar maka ianya dii’tiraf sebagai ‘ilmu.

Definisi yang digunapakai oleh massa dan mungkin difahami oleh orang kebanyakan adalah ulama’ merupakan golongan yang ber’ilmu dan lebih dikaitkan dengan ilmu-ilmu turath dan pengajian Islam secara formal. Pada diskusi kali ini, kita akan mengguna pakai definisi ini.

Kembali kepada persoalan kepimpinan ulama’, disini saya membahagikan soal kepimpinan itu kepada dua lapangan: Kepimpinan masyarakat madani atau lebih mudah disebut Ummah dan kepimpinan politik dan kekuasaan.

Kepimpinan Ummah

Saya mulakan dengan menyatakan bahawa saya amat bersetuju bahawa ulama’ perlu dijadikan kepimpinan dalam lapangan ummah. Ulama’ secara tidak langsung merupakan warga pendidik yang mencetuskan islah massa. Di sinilah peranan ulama’ dalam melahirkan generasi rabbani dan memandu masyarakat dengan budaya ‘ilmu. Lihat sahaja contoh-contoh silam bagaimana Muhammad Al-Fateh dididik oleh tokoh ulama’ di zamannya, Syeikh Aaq Syamsuddin.

Contoh lain yang menarik untuk dikaji pada zaman sekarang adalah institusi Al-Azhar, Mesir yang mengumpulkan ribuan ulama’ dalam sebuah institusi pengajian. Di sana ulama’ memacu masyakarat melalui ‘ilmu, malahan mereka mempunyai autoriti yang kuat walaupun tanpa kuasa politik.

Juga boleh dikaji adalah model kepimpinan masyarakat seperti gerakan Gulen di Turki, Muhammadiyah dan Nadhlatul ‘Ulama di Indonesia yang mengumpulkan pelbagai jenis pakar didalamnya termasuklah ulama’. Organisasi masyarakat madani seperti yang disebutkan merupakan entiti bebas yang mempunyai autoriti dan keunikannya yang tersendiri dalam meperkasakan ummah mengikut tempat masing-masing. Dalam konteks Malaysia, gagasan Manhaj Maliziy yang diutarakan oleh ABIM sangat menarik untuk diteliti.

Kepimpinan Kekuasaan

Izinkan saya memulakan perbahasan ini dengan menyatakan ciri-ciri kepimpinan Islam. Dalam soal pemilihan kepimpinan, Syeikh Yusuf Al-Qaradawy menggunakan panduan surah Al- Qasas ayat 26 yang menekankan soal pemilihan pekerja melalui dua ciri iaitu qawiyy dan amin.

Qawiyy bermaksud kekuatan, keupayaan, kemahiran dan segala yang diperlukan untuk sesuatu tugasan itu dilakukan mengikut spesifikasinya. Di dalam bahasa semasa, kalimah qawiyy ini boleh difahami sebagai nilai kompetensi. Amin pula merujuk kepada sifat amanah, bertanggungjawab dan segala kualiti akhlaq seseorang yang mudah untuk difahami sebagai nilai integriti.

Juga termasuk dalam ciri seorang pemimpin adalah hafizul ‘aleem melalui surah Yusuf ayat 55. Hafeez itu adalah soal integriti manakala ‘Aleem pula merujuk kepada ‘ilmu serta kemahiran sebagai nilai kompetensi baginda. Disini menunjukkan pentingnya soal ilmu, integriti dan kompetensi dalam kepimpinan Islam.

Melalui argumen-argumen diatas, bolehlah saya simpulkan bahawa ulama’ (seperti yang difahami aliran mainstream) bukanlah syarat utama dalam kepimpinan politik. Islam menolak konsep rijaluddin (kepimpinan agamawan) seperti yang berlaku pada zaman gelap Eropah. Dalam Islam, kepimpinan haruslah dipilih dan direstui oleh rakyat. Maka lebih cantik jika term Kepimpinan ulama’ ini diganti dengan kepimpinan Islam atau Kepimpinan berilmu atau apa-apa nama yang lebih universal sifatnya.

Jika kita meneliti sejarah, kita akan menemui beberapa contoh sikap ulama’ terhadap kepimpinan politik. Majoriti ulama’ bersikap menjauhkan diri daripada soal kekuasaan, kita boleh lihat contoh Imam Abu Hanifah dan lain-lain. Juga tidak dapat dinafikan bahawa ulama’ berfungsi sebagai penggerak hisbah, ya’ni menjadi wakil “check and balance” terhadap pemerintah zaman mereka. Bagi memperolehi hal yang sedemikian, ulama’ perlulah mempunyai autonomi dan autoriti yang tersendiri yang terhasil melalui kewibawaan ‘ilmunya bukan hasil paksaan.

Model Kepimpinan Ulama’ Pas

Apabila bercakap tentang Kepimpinan Ulama’dalam realiti Malaysia, kita tidak dapat lari dari memperkataan soal model Kepimpinan Ulama’ PAS. Justeru disini saya akan cuba menyingkap beberapa salah tanggap  tentang Kepimpinan Ulama’ PAS yang sering disalah ertikan oleh massa dan juga oleh sesetengah ahli PAS sendiri.

Pertamanya, kepimpinan Ulama’ PAS adalah merupakan slogan yeng menunjukkan bahawa PAS dipandu arah tujunya oleh Majlis Syura Ulama’. Kepimpinan ulama’ yang disebutkan disini adalah merujuk kepada ulama’ dari sudut institusi, bukannya dari sudut individu. Sesetengah pihak beranggapan bahawa kepimpinan ulama’ adalah apabila kepimpinan eksekutif (Presiden etc) mestilah diisi oleh individu yang bergelar ulama’. Ini adalah salah tanggapan yang paling mengelirukan sekali.

Tiada masalah jika mahu meletakkan ulama’ pada kerusi kepimpinan eksekutif, akan tetapi ulama’ tersebut perlulah cukup syaratnya (qawiyy, amin, hafeez, ‘aleem).  Tren perletakan ulama’ pada kerusi eksekutif setelah lebih dua dekad dalam PAS menujukkan bahawa PAS masih gagal dalam mentarbiyah dan membentuk ahlinya memenuhi syarat kefahaman Islam yang jelas. Lihat sahaja gerakan Islam lain di seluruh dunia, kebanyakkan Presiden malah Mursyidul Am sekalipun bukanlah terdiri dari golongan ulama’ (yang mengikut definisi ulama’ PAS adalah mereka yang menerima pendidikan agama secara formal). Sepatutnya setiap orang dalam PAS adalah "ulama'" kerana mereka ditarbiyah dengan jalur pemikiran dan manhaj yang sama, yang sepatutnya tahap kefahaman Islam mereka sama-sama jelas.

Jika dilihat dari sudut Majlis Syura Ulama’ PAS, saya kira ianya relevan dan kena pada amalan tradisi ulama’ silam dan fungsi ulama’ yang sepatutnya dimainkan iaitu sebagai majlis hisbah dan penasihat/penjaga hal ehwal dasar parti. Di sini ada relevannya Kepimpinan Ulama’, namun kriteria pemilihan ahli-ahli majlis syura tersebut perlu diperhalusi dan lebih inklusif sifatnya.

Andai masih mahu mempertahankan golongan ulama’(dalam erti kata individu) bagi memimpin ruang eksekutif samada di dalam parti mahupun Negara, para ulama’ perlulah berusaha untuk merelevankan diri mereka demi menepati ciri yang empat tersebut serta menguasai kepakaran dalam soal politik, ekonomi dan sosial. 

Wallahu'alam.

Shuhaib Ar Rumy B Ismail
17 Jun 2013